हिंदू धर्म की विशाल विविधता और इसके अंतर्निहित विरोधाभास किसी बाहरी व्यक्ति को चकित करने वाले लग सकते हैं। यदि हम धर्म की पश्चिमी परिभाषा को हिंदू धर्म में लागू करते हैं तो यह किसी भी बॉक्स पर टिक नहीं करता है जो धर्म को परिभाषित करेगा।
धर्म का आवश्यक अभ्यास क्या है और क्या नहीं, यह तय करने के लिए कोई एक पवित्र पुस्तक, कोई एक ईश्वर, ईशनिंदा की कोई अवधारणा या कोई केंद्रीकृत चर्च या उलेमा नहीं है। हिंदू धर्म रंगीन परंपराओं, रीति-रिवाजों और देवताओं का बहुरूपदर्शक है, जिनमें से प्रत्येक अद्वितीय और जीवंत है। यह देखना चकित करने वाला है कि एक धर्म इतनी सारी प्रथाओं और मान्यताओं के सह-अस्तित्व और अंतर्संबंध के साथ सुसंगत रह सकता है। यह जीवंत रंगों और जटिल प्रतीकों का एक संग्रह है, जिसमें जटिल नक्काशी और विभिन्न देवताओं की मूर्तियों से सजाए गए मंदिर हैं। विविधता स्पष्ट है, विभिन्न क्षेत्रों और पृष्ठभूमियों से भक्त पूजा करने के लिए एक साथ आते हैं।
ऐसी संगठित अराजकता में कोई धर्म कैसे अस्तित्व में रह सकता है? हिंदू धर्म दुनिया का तीसरा सबसे बड़ा धर्म है, लेकिन कुछ सम्मानजनक लेकिन बहुत महत्वपूर्ण अपवादों के साथ यह भारतीय उपमहाद्वीप में अत्यधिक स्थानीय है। यह धर्मांतरण कराने वाला धर्म नहीं है और इसे अपने अनुयायियों को अपने साथ जोड़ने की कोई परवाह नहीं है। अपने अनगिनत देवताओं, पुस्तकों और लोक परंपरा के साथ, यह एक चमत्कार है कि यह गर्वित बुतपरस्त धर्म जो प्रकृति की पूजा करता है और हर चीज और हर जगह में देवताओं को पाता है, फिर भी अज्ञेयवादी और नास्तिक है, इतने लंबे समय तक जीवित रहा और फला-फूला।
हिंदू धर्म इस सब से कैसे बचा रहा?
किसी को केवल यह देखने के लिए विश्व मानचित्र फैलाने की आवश्यकता है कि ऐसा करना एक नेतृत्वहीन, चर्चविहीन विश्वास प्रणाली के लिए कितनी शानदार उपलब्धि रही है। कुछ हज़ार साल पहले ऐसे कई धर्म थे जो मिस्र से लेकर रोम, ग्रीस से लेकर अफ्रीका और उस भूभाग तक, जिसे अब अमेरिका या ऑस्ट्रेलिया के नाम से जाना जाता है, हिंदू धर्म के समकालीन थे। लेकिन जब ईसाई धर्म और बाद में इस्लाम मध्य पूर्व से फैल गया, तो इन दो प्रतिस्पर्धी धर्मों ने सभी महाद्वीपों में अधिकांश मूल विश्वासों को परिवर्तित कर दिया, मिटा दिया या प्रतिस्थापित कर दिया। अपनी विविधता और बुतपरस्त महिमा के बावजूद या शायद केवल हिंदू धर्म ही जीवित रहा।
यह कोई दुर्घटना नहीं थी. ऋषिइस देश ने समय-समय पर जिन द्रष्टाओं और इसके शानदार कथाकारों और पवित्र लोगों को जन्म दिया, उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि ऐसे आयोजन और त्यौहार हों जो सभी विविधताओं के बावजूद एकजुटता को प्रोत्साहित करते हों। उदाहरण के लिए, मंदिरों में दैनिक पूजा के लिए तटीय भारत से नारियल और कश्मीर से केसर, कर्नाटक से चंदन आदि की आवश्यकता होती है, जो विविध भौगोलिक क्षेत्रों को एक साथ लाते हैं। आदि शंकराचार्य द्वारा स्थापित चार मठ भारत के चार कोनों में हैं, और ज्योतिर्लिंग या शक्तिपीठ देश की लंबाई और चौड़ाई में फैले हुए हैं। अयोध्या से लंका तक राम की यात्रा का मार्ग अनगिनत तीर्थ स्थलों, पवित्र स्नान घाटों और रामायण से जुड़े मंदिरों से भरा पड़ा है। तीर्थ मार्गों, अनुष्ठानों और कथावाचन के माध्यम से, भारत का हर गाँव एक जटिल जाल में जुड़ा हुआ था, और यही वह चीज़ थी जिसने आठ सौ वर्षों से अधिक समय तक राजनीतिक शक्ति खोने के बावजूद हिंदू धर्म को जीवित रहने के लिए अंतर्निहित लचीलापन और ताकत दी।
ऐसी बहुत सी संस्कृतियाँ नहीं हैं जो ऐसे असफलताओं और आक्रमणों से बच पाई हों और कहानी सुनाने के लिए जीवित रहीं हों। इस धार्मिक प्रचुरता के बीच, एक आयोजन अपनी ऊर्जा, भावना और विशाल पैमाने के लिए खड़ा है: कुंभ मेला। यह भव्य जमावड़ा, जो हर बारह साल में एक बार होता है, पृथ्वी पर तीर्थयात्रियों का सबसे बड़ा शांतिपूर्ण जमावड़ा माना जाता है। यह एक ऐसा दृश्य है जो उम्र, जाति, लिंग और हिंदू धर्म के विभिन्न विचारधाराओं से परे है।
कुंभ का ऐतिहासिक विवरण
यद्यपि तीर्थों के महत्व का उल्लेख इसमें पाया जा सकता है ऋग्वेद और पुराणोंऔर हुआन त्सांग जैसे चीनी यात्रियों ने कुंभ मेले का प्रत्यक्षदर्शी विवरण दिया है, यह मध्ययुगीन युग के दौरान था, एक समय जब हिंदू धर्म अपनी सबसे बड़ी चुनौती का सामना कर रहा था, भारत के चार पवित्र शहरों में आयोजित कुंभ मेलों ने राजनीतिक महत्व प्राप्त किया। भारत में किसी भी चीज़ की तरह, इस परंपरा को कुछ दूर के युगों में हुई अलौकिक घटनाओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, लेकिन उत्सवों में एक स्पष्ट डिजाइन देखा जा सकता है जो विश्वास को एकजुट करने और दिशा और शक्ति देने के उद्देश्य से डिजाइन और योजना दिखाता है।
हरिद्वार, प्रयाग, त्र्यंबक-नासिक और उज्जैन शहरों में आयोजित होने वाला कुंभ मेला उस जटिल धागे का प्रमाण है जो हर हिंदू को एक साथ बांधता है। प्रत्येक शहर में एक पवित्र नदी होती है: हरिद्वार में गंगा, प्रयाग में गंगा, यमुना और अदृश्य सरस्वती का संगम, त्र्यंबक-नासिक में गोदावरी और उज्जैन में शिप्रा। ऐसा माना जाता है कि ये नदियाँ ‘में बदल जाती हैं’अमृत’यानी, कुंभ मेले के दौरान अमरत्व का दिव्य अमृत। भक्त दूर-दूर से आते हैं, दुर्गम इलाकों से यात्रा करते हैं और सभी प्रकार की कठिनाइयों का सामना करते हुए, इन पवित्र जल में पवित्र डुबकी लगाने के लिए आते हैं। उनका मानना है कि ऐसा करने से, वे अपने सभी पापों से मुक्त हो जाते हैं और उन्हें सीधा रास्ता मिल जाता है मोक्षअर्थात जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति। यह एक साधन है प्रायश्चित, या पिछली गलतियों का प्रायश्चित।
महोत्सव के पीछे की कहानी
कुंभ की बारंबारता और महत्व को लेकर बहुत भ्रम है। इस त्यौहार के बारे में कई किंवदंतियाँ हैं, लेकिन सभी में एक बात समान है: ‘अमृत‘(अमरत्व का अमृत) उन चार स्थानों पर गिरा जहां आज कुंभ मेला मनाया जाता है। मिथक के अनुसार, देवताओं (देवताओं) और असुरों (राक्षसों) ने इस अमृत को निकालने के लिए ब्रह्मांडीय महासागर का मंथन किया था। अमृत को अंततः ‘कुंभ’ (बर्तन) में लाने से पहले समुद्र से कई कीमती और कुछ खतरनाक चीजें निकलीं। कहानी के संस्करण के आधार पर, या तो चिकित्सा के देवता धन्वंतरि, विष्णु की महिला अवतार मोहिनी, विष्णु की सवारी गरुड़, या देवों के राजा इंद्र ने अमृत कुंभ को गिरने से बचाने के अपने प्रयासों में गिरा दिया। असुरों के हाथ में। कहानी का सबसे प्रसिद्ध संस्करण कुंभ को लेकर देवताओं और असुरों के बीच 12 दिनों की लड़ाई का वर्णन करता है। गरुड़ ने अमृता को 12 दिनों तक अपनी चोंच में रखा, लेकिन बीच-बीच में उसे आराम करना पड़ा, क्योंकि यह थका देने वाला था। आराम करने के लिए उन्होंने जो स्थान चुने वे चार तीर्थ थे (ध्यान दें कि ये स्थान कुंभ शुरू होने से पहले भी पवित्र थे), जहां असुर प्रवेश नहीं कर सकते थे। जब गरुड़ ने दोबारा उड़ान भरी, तो उसने इनमें से प्रत्येक स्थान पर कुछ अमृत गिराया। ये चार स्थान अब कुंभ मेले के स्थल हैं।
चूँकि एक देव दिवस एक मानव वर्ष के बराबर होता है, और चूँकि देवों और असुरों के बीच 12 देव दिनों (जो 12 मानव वर्षों के अनुरूप होते हैं) तक लड़ाई हुई, कुंभ मेला हर 12 साल में एक बार मनाया जाता है, इन चार पवित्र स्थलों के बीच घूमने वाले स्थान। देवताओं के गुरु, बृहस्पति (बृहस्पति) ने गरुड़ का मार्गदर्शन किया, जिन्होंने खुद को बृहस्पति, सूर्य और चंद्रमा की स्थिति के अनुसार संरेखित किया। इसलिए, कुंभ मेले का समय इन तीन खगोलीय पिंडों की ग्रह स्थिति से जुड़ा हुआ है। बृहस्पति को सूर्य के चारों ओर एक चक्कर पूरा करने में 12 मानव वर्ष लगते हैं।
प्रयाग राज सभा सबसे महत्वपूर्ण क्यों है?
प्रयागराज कुम्भ मेले के बाद नासिक, उज्जैन और हरिद्वार में कुम्भ मेले लगेंगे। इनके बीच हरिद्वार और प्रयाग राज में अर्ध कुंभ मेला लगता है, जो हर छह साल में एक बार आयोजित होता है। सभी मेलों में प्रयाग राज को सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है। ऐसा माना जाता है कि प्रयाग राज में एक महीने तक रहने, मेले के दौरान (या सामान्य वर्षों के दौरान माघ के महीने में भी) कल्प वासा का अनुष्ठान करने से, गृहस्थ को पूरे कल्प के लिए तपस्या करने वाले भिक्षुक के समान लाभ मिलता है। . हिंदू विचारधारा में, एक कल्प एक ब्रह्मा वर्ष, यानी ब्रह्मा के वर्ष के बराबर एक विशाल अवधि है, जो 4.32 अरब वर्षों तक फैली हुई है। इसलिए, प्रयाग राज मेला सबसे बड़ी संख्या में तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है, जिससे यह दुनिया की सबसे बड़ी धार्मिक सभा बन जाती है।
कुंभ मेलों की हलचल भरी भीड़ और जीवंत रंगों के बीच, एक समूह इस महान आध्यात्मिक सभा के नेता के रूप में खड़ा होता है: अखाड़े। ये आध्यात्मिक योद्धा अनेक एकान्तवासियों को आकर्षित करते हैं साधुओं (भिक्षु) जो किसी विशिष्ट समूह से संबंधित नहीं हैं। ऐसा करने वालों में, तेरह सक्रिय अखाड़े इस पवित्र आयोजन में अत्यधिक महत्व रखते हैं।
इन तेरह में से सात शैव अखाड़े हैं: महानिर्वाणी, अटल, निरंजनी, आनंद, जूना, आवाहन और अग्नि। प्रत्येक व्यक्ति अपने स्वयं के अनूठे अनुष्ठानों और मान्यताओं का पालन करता है, साथ ही अपने साझा देवता, भगवान शिव का सम्मान करने के लिए भी एक साथ आता है। शेष तीन वैष्णव परंपरा से संबंधित हैं: निर्वाणी, दिगंबर और निर्मोही। उनकी भी अपनी अलग प्रथाएं हैं लेकिन वे भगवान विष्णु की दिव्य उपस्थिति का जश्न मनाने के लिए अपने शैव समकक्षों के साथ शामिल होते हैं।
जबकि प्रत्येक अखाड़े की अपनी व्यक्तिगत पहचान होती है, वे एक आम धारणा साझा करते हैं – कि आदि शंकराचार्य ने उन्हें स्थापित किया था और उनका कर्तव्य धर्म की शिक्षाओं की रक्षा करना है। ये अखाड़े धर्म योद्धा, या ‘आस्था योद्धा’ हैं।
लेकिन अखाड़े सिर्फ शैव और वैष्णव नहीं हैं। तीन सिख अखाड़े भी हैं: बड़ा पंचायती उदासीन, छोटा पंचायती उदासीन और निर्मल। गुरु नानक के ये अनुयायी इस पवित्र सभा में अपनी अनूठी ऊर्जा और परंपराएँ लेकर आते हैं।
किस बात ने अंग्रेजों को बेचैन कर दिया?
स्वाभाविक रूप से, इतनी विशाल सभा ने अंग्रेजों को उनके शासन के दौरान असहज कर दिया।
ब्रिटिश, अपनी पश्चिमी संवेदनशीलता और पूर्वी आध्यात्मिकता की समझ की कमी के कारण, कुंभ मेले को विद्रोह के संभावित केंद्र के रूप में देखते थे। उपमहाद्वीप के सभी कोनों से आने वाले तीर्थयात्रियों की भारी संख्या ने उन्हें घबरा दिया।
1857 के विद्रोह के दौरान, कर्नल नील ने विशेष रूप से कुंभ मेला स्थल को निशाना बनाया और उस क्षेत्र पर बमबारी की जहां प्रयागवाल रहते थे। प्रयागवालों ने जवाबी कार्रवाई में इलाहाबाद में ब्रिटिश मिशन प्रेस और चर्चों को नष्ट कर दिया। एक बार जब अंग्रेजों ने नियंत्रण हासिल कर लिया, तो उन्होंने प्रयागवालों को गिरफ्तारियों और फाँसी से सताया। यहां तक कि जिन लोगों को दोषी नहीं ठहराया जा सका, उन्हें भी औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा उत्पीड़न का शिकार होना पड़ा। गंगा-यमुना संगम के पास कुंभ मेला भूमि के बड़े हिस्से को जब्त कर लिया गया और सरकारी छावनी में शामिल कर लिया गया। पूरे स्वतंत्रता संग्राम के दौरान, कुंभ मेला ब्रिटिश शासन के खिलाफ आध्यात्मिक एकता और प्रतिरोध के प्रतीक के रूप में काम करता रहा। देश के हर कोने से तीर्थयात्री, जाति, पंथ या सामाजिक प्रतिष्ठा की परवाह किए बिना, साम्राज्यवादी धमकियों और प्रतिबंधों से बेपरवाह पवित्र सभा में आए। बनारस हिंदू विश्वविद्यालय का विचार 1906 में प्रयाग राज कुंभ मेला मैदान में अंकुरित हुआ। नियमित कुंभ मेलों ने हमेशा हिंदू पुनर्जागरण और लचीलेपन के लिए उत्प्रेरक के रूप में काम किया है।
आधुनिक आंखों के लिए, नग्न साधुओं और श्रद्धालु तीर्थयात्रियों की भीड़ का दृश्य अराजक और पुरातन लग सकता है, लेकिन सतह के नीचे, एक गहरा आध्यात्मिक सौहार्द कायम है। साधु, अपने राख से सने शरीर और उलझे हुए बालों के साथ, भौतिक सुखों से वैराग्य और भगवान शिव के प्रति एक तपस्वी भक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनकी नग्नता सामाजिक मानदंडों और भौतिकवाद की अस्वीकृति का बयान है। उनके जटाएं घमंड और सांसारिक चिंताओं से मुक्त जीवन के प्रति उनकी प्रतिबद्धता का प्रतीक हैं। उनके राख से सने शरीर जीवन की नश्वरता और सभी जीवित प्राणियों के अंतिम गंतव्य की याद दिलाते हैं – जिस धूल में हम लौटते हैं।
पृथ्वी पर सबसे भव्य शो, यह शानदार आध्यात्मिक सभा, उपभोक्तावाद, राजनीतिक प्रभाव और अटल विश्वास का मिश्रण है। यह आधुनिक पश्चिमी संस्कृति की समरूपीकरण शक्ति की अंतिम अस्वीकृति के रूप में खड़ा है। यह भारत की घोषणा है कि, इसके भाग्य को निर्धारित करने की कोशिश करने वाले अनगिनत साम्राज्यों के उत्थान और पतन को देखने के बावजूद, यह हमेशा अपने मूल के प्रति वफादारी के माध्यम से विजयी रहा है।
(आनंद नीलकांतन एक भारतीय उपन्यासकार, स्तंभकार, पटकथा लेखक और सार्वजनिक वक्ता हैं।)
अस्वीकरण: ये लेखक की निजी राय हैं