हमारे सभ्य समाज में पुरुष या महिला की सामाजिक स्थिति को मापने के लिए कई मापदंड हैं। सबसे बड़ा मीट्रिक वह कपड़े है जो कोई पहनता है। कपड़ों के आधार पर एक संपन्न व्यक्ति को आर्थिक रूप से कमजोर व्यक्ति से आसानी से अलग किया जा सकता है। इस प्रकार, एक वर्ग विभाजन मौजूद है जिस तरह से एक व्यक्ति खुद को / खुद को लपेटता है। एक शैक्षिक संस्थान में जहां मुख्य उद्देश्य शिक्षित होना और ज्ञान के द्वार खोलना है, ऐसा विभाजन हानिकारक हो सकता है। इस प्रकार, समस्या को कम करने के लिए वर्दी पेश की गई थी।
वर्दी सुनिश्चित करती है कि संस्थान की सीमा के भीतर कुछ समानता बनी रहे। वर्दी ‘स्थिति के प्रतीक’ को नकारती है और छात्रों में एकता की भावना पैदा करती है। इस तरह, यह अमीर पृष्ठभूमि के धमकियों को उनके कपड़ों के संबंध में भेदभाव करने और गरीबों को चुनने का मौका नहीं देता है और परिणामस्वरूप, वे अलग-थलग महसूस नहीं करते हैं।
वर्दी पहनने से अनुपस्थिति कम होती है और स्कूल में उपस्थिति को बढ़ावा मिलता है। यह सुनिश्चित करता है कि छात्र अनुशासन, ध्यान और अच्छे व्यवहार की शिक्षा देते हुए अपनी पढ़ाई पर ध्यान दें। यह छात्रों के साथ-साथ उनके माता-पिता को भी एक समान खेल का मैदान देता है। उत्तरार्द्ध किसी की तरह समान कीमत पर वर्दी खरीद सकता है और यह सुनिश्चित कर सकता है कि उनके बच्चे अपने साथियों के बराबर हैं।
वर्दी सामाजिक ताने-बाने को मजबूत करती है
हम में से अधिकांश लोग सख्त वर्दी प्रोटोकॉल वाले स्कूलों में पले-बढ़े हैं। कोई यह अनुमान नहीं लगा सकता था कि आप जिस सहपाठी के साथ बेंच साझा कर रहे थे, वह एक विनम्र पृष्ठभूमि से आया था या एक अत्यधिक भारित व्यक्ति। इसी तरह, वे नहीं जानते होंगे कि आप ‘गैर-विशेषाधिकार प्राप्त’ पृष्ठभूमि से आते हैं।
एक मायने में, स्कूलों ने एक महसूस किया। सभी ने एक महसूस किया। मुझे याद है कि मुस्लिम दोस्त, दोनों लड़कियां, और लड़के और वे स्कूल आते थे, वर्दी का सख्ती से पालन करते थे। किसी को भी इस बात से कोई आपत्ति नहीं थी कि स्कूल में उनकी धार्मिक पहचान की अनुमति नहीं है।
धर्म और वस्त्र – दो अलग-अलग संस्थाएं
मेरे बचपन के एक बड़े हिस्से के लिए, धर्म और कपड़े अलग-अलग अस्तित्व थे। इसे मेरा विशेषाधिकार कहें या किसी बच्चे का भोलापन, लेकिन वे सबसे आसान समय थे। हालांकि, यह एक गैर-वर्दी दुनिया में वयस्क हैं जो स्कूल की पोशाक की एकरूपता को छीनने के लिए प्रेरित होते हैं।
वे बच्चों की मासूमियत को दूर करना चाहते हैं और उन्हें अपने बड़े राजनीतिक खेलों के मोहरे के रूप में इस्तेमाल करना चाहते हैं जो व्यक्तियों की कपड़ों की शैली के इर्द-गिर्द घूमते हैं। जब से कर्नाटक में बुर्का-हिजाब विवाद सामने आया है, सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म पर कई वीडियो वायरल हो गए हैं, जहां मुस्लिम माता-पिता को स्कूल अधिकारियों के साथ बहस करते हुए देखा जा सकता है कि वे अपनी बुर्का-पहने बेटियों को स्कूल में प्रवेश करने की अनुमति दें।
मेरे सुनहरे दिनों में, माता-पिता ने अपने बच्चों को स्कूल में भर्ती करने की अनुमति देने के लिए अधिकारियों के साथ लड़ाई लड़ी क्योंकि उन्हें देर हो गई थी या उन्होंने दिन के लिए पूर्व-निर्धारित काले जूते के बजाय पीटी जूते पहने थे। हालांकि, अब यह भगवा दुपट्टा या बुर्का पहनने की लड़ाई है।
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बुर्का क्यों? दमन का प्रतीक
बुर्का के समर्थकों से एक आसान सा सवाल पूछा जाना चाहिए। क्या पितृसत्ता के अत्याचार के खिलाफ जागे नहीं थे? यह उस उद्देश्य को हरा देता है जब आप मुस्लिम महिलाओं को ऐसे कपड़े पहनने की अनुमति देने के लिए ‘स्वतंत्रता तर्क की पसंद’ के पीछे छिप जाते हैं जो कुछ भी नहीं बल्कि जहरीले पुरुष पितृसत्ता के बेहतरीन टुकड़े हैं।
हिजाब रो: ए बायोलॉजिकल/एंथ्रोपोलॉजिकल टेक – ए थ्रेड।
विकास महिलाओं के प्रति सबसे अधिक निर्दयी रहा है। यह विकासवाद है जिसने पुरुषों को वह लाभ दिया जिसका वे वर्तमान में आनंद लेते हैं। महीने के सभी दिनों में शारीरिक आकार, मांसपेशियों की ताकत और समान ऊर्जा के स्तर ने मनुष्य को वह बना दिया जो वह बन गया।
– अतुल मिश्रा (@TheAtulMishra) 10 फरवरी, 2022
क्या पैगंबर ने बुर्का और हिजाब की अनुमति नहीं दी थी जब बाहरी लोगों की नजर उनकी महिला पर पड़ी? फिर भी, कुरान ने ‘बुर्का’ और ‘हिजाब’ शब्द का स्पष्ट रूप से उल्लेख नहीं किया। हालाँकि, धर्म के द्वारपाल, सदियों की शक्ति के माध्यम से मुस्लिम महिलाओं को माल बनाने में कामयाब रहे हैं।
इस प्रकार, बुर्का को अनुमति देकर, पुरानी रूढ़िवादिता को कायम रखा गया है कि महिलाएं पुरुषों की संपत्ति हैं और उन्हें बाहरी नजर से बचाने की जरूरत है। यह सवाल पैदा करता है। वास्तव में स्वतंत्रता कहाँ है?
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नतीजा यह है कि बुर्का पुरुष उत्पीड़न का प्रतीक है और फिर भी कुछ इसे पसंद के मामले में आगे बढ़ाने के लिए अड़े हैं। यह विकासवाद का द्वंद्व है। शैक्षणिक संस्थानों को सुरक्षित स्थान माना जाता है जहां कोई भी किसी भी पृष्ठभूमि या धर्म से आ सकता है और निर्बाध रूप से आत्मसात कर सकता है। इन संस्थानों में बुर्का या हिजाब लाना उस जगह के ताने-बाने की अवहेलना करता है जहाँ शिक्षण, शिक्षा में एकरूपता के उद्देश्य को धता बताता है।
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