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गांधी-भारत और विश्वबंधुत्व

गांधी-भारत और विश्व बंधुत्व

मानवता की हिफाजत, “वसुधैव कुटुंबकम्आज की विरासत आज और दुनिया की जरूरत है। ऐसी दुनिया में जो हिंसा और आतंक से पीड़ित युद्ध के चरणों से गुजर रहा है, इसकी एक महत्वपूर्ण आवश्यकता हैगांधीवादी अहिंसा का विचार पिछले दिनों की तुलना में आज और अधिक हो रहा है। ऐसी दुनिया में जो हिंसा और आतंक से पीड़ित हैं यूक्रेन रूस युद्ध की त्रासदी से गुजर रही है, इसकी एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है गांधीवादी अहिंसा का विचार पिछले दिनों की तुलना में आज अधिक से अधिक हो रहा है।

‘पृथ्वी के पास इंसान की सुंदरता के लिए पर्याप्त है, लेकिन इंसान के लालच के लिए नहीं’ महात्मा गांधी की ये पंक्तियाँ इस बात को दर्शाती हैं कि मानव व्यवहार प्रकृति को कैसे नष्ट करता है और जीवन जीवंतता का एक स्थायी तरीका समय की आवश्यकता है है। ट्रस्टीशिप का गांधीवादी विचार वर्तमान परिदृश्य में प्रासंगिकता रखता है क्योंकि लोग भव्य जीवन जीते हैं और भविष्य के अप्रत्यक्ष ऋणों को नष्ट कर देते हैं।

भारत अंतर्राष्ट्रीयता या सार्वभौमिकता के लिए प्रतिबद्ध देश है। यह डेढ़ हज़ार साल पुराना है और इसे भारत के ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के प्राचीन नारे के माध्यम से अच्छी तरह से स्वीकार और समझा जा सकता है। इसके अतिरिक्त सहस्त्रों वर्ष पुराना समरसतापूर्ण एवं विकासवादी भारतीय संस्कृति भी अपने पालन-प्रबोधन करने वाले भारतीयों की प्रकृति द्वारा अन्तर्राष्ट्रीयता के प्रति अपनी वचनबद्धता को स्पष्ट रूप से दोहराती है।

गांधी की प्रासंगिकता धरता, कालीतीत और सार्वभौमिक है। सत्य और अहिंसा के उनके प्रमुख सिद्धांत हमारे जीवन के लिए सूर्य के समान महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हैं। उन्होंने हमें न केवल किसी शुद्धि में विश्वास करने का आह्वान किया बल्कि अपने साध्यों और लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अभ्यास करने का भी आह्वान किया। उन्होंने कहा कि मनुष्यता की सेवा में ईश्वर को पा सकते हैं।

आज तक ऐसा ही कर रहा है। भारत की संस्कृति अपनी अन्य यात्रा और अनुगामी विविधता के साथ, उसके अनुकूलन और सार्वभौमिक स्वीकृति प्रमुख हैं, यह, निश्चित रूप से, अंतर्राष्ट्रीयता की दिशा में एक उत्कृष्ट कदम है। विश्व के सभी देशों और नागरिकों के लिए यह सीखने योग्य सब कुछ अच्छा है। विशेष रूप से वैश्वीकरण के इन दिनों में, जो कि अंतर्राष्ट्रीयता का दूसरा रूप है, जो विभिन्न स्तरों पर और जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में राष्ट्रों के बीच लगातार दूरियाँ कम कर रहा है, और जिसके साथ एक आगे बढ़ने की आवश्यकता है। विश्व में एक असम्बद्धता की स्थापना के लिए और उसे दृढ और सर्वकल्याणकारी बनाने के लिए भी।

यह भारतीय संस्कृति और उसका व्यापक दायरा ही था जिसने समय-समय पर दुनिया के विभिन्न धर्मों और विश्वासों के स्थलों को संरक्षण प्रदान किया। यह फिल्‍म हजारों साल पहले शुरू और सदियों से चली आ रही है। शायद इस प्रकार का विशिष्ट और उत्कृष्ट कार्य भारत में ही शुरू हुआ यह मानव एकता के लिए काम करता है। यह स्पष्ट है कि न केवल बल्कि सभी जीवित प्राणी भारत की अहिंसा की अवधारणा के दायरे में हैं। अब जहां संबद्धता के लिए ऐसी भावना है, वहां मनुष्य के लिए कितना सम्मान होगा?

विश्व इतिहास में भारतीय संस्कृति जो संख्या द्वीपों के सम्मुख सूर्य का वही स्थान और महत्व है।” भारतीय संस्कृति अन्य विविधताओं से सर्वथा विशेषण और परिक्रमा है। अनेक देशों की संस्कृति समय-समय पर नष्ट हो रही है, भारतीय संस्कृति आज भी अपने अस्तित्व में है। इस प्रकार भारतीय संस्कृति के इतिहास में सबसे प्राचीन भारतीय संस्कृति की श्रेष्ठता के कई पाश्चात्य विद्वानों ने मुक्तकंठ से प्रशंसा की है और कहा है।

भारतीय दर्शन, आध्यात्मिक ज्ञान और शिक्षा तथा समय-समय पर भारत की धरती पर जन्म लेने वाले उन महापुरुषों, सुधारकों और नवयुग के दीक्षार्थियों के लोग लोगों से मानवता के व्यापक हितधारी अपनी दैनिक प्रवृत्ति को अपने व्यवहार को ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के सिद्धांत पर आधारित करने का आग्रह किया। उन्होंने राष्ट्रवाद को अंतर्राष्ट्रीयता का पहला चरण घोषित और लोगों को संपूर्ण विश्व की समृद्धि और कल्याण के उद्देश्य से इसे मजबूत करने के लिए प्रेरित किया। इसलिए, भारत की राष्ट्रवाद की अवधारणा संग्राही नहीं है, या इसमें प्रकृति असहिष्णु नहीं है। जो लोग भारतीय राष्ट्रवाद को स्पेक्ट्रम के नजरिए से देखते हैं या इसे अलग-अलग प्रोजेक्ट मानते हैं, उन्हें इसकी असलियत को उजागर करना चाहिए। उन्हें इसकी रूट्स में जाना चाहिए।

महात्मा गांधी, अहिंसा के उपासक ने कहा था, “अगर मैं अपने देश के लिए आजादी चाहता हूं … मानव जाति का हिस्सा, पृथ्वी पर किसी भी अन्य जाति, या किसी एक व्यक्ति का शोषण कर सकता है। अगर मैं अपने देश के लिए वह स्वतंत्रता चाहता हूं, तो मैं स्वतंत्रता के योग्य नहीं होता, अगर मैं हर किसी के समान अधिकारों को संजोता और संजोता नहीं अन्य जाति, कमजोर या मजबूत, समान स्वतंत्रता के लिए।

यह कथन भारत की सार्वभौमिकता के प्रति वास्तविकता की वास्तविकता को स्पष्ट करने में पूर्ण रूप से सक्षम है। साथ ही, उनका निम्नलिखित कथन भी इस संबंध में समान रूप से प्रासंगिक और महत्वपूर्ण है: “भारत की रूपरेखा के माध्यम से, मैं पृथ्वी की तथाकथित कमजोर जातियों को पश्चिमी शोषण की कुचलती हूं एड़ी से मुक्ति पाना चाहता हूं। भारत के अपनी ओर आने का मतलब होगा कि हर देश ऐसा ही होगा।” महात्मा गांधी का सर्वोदय का सिद्धांत, जो भारतीय परंपराओं और मूल्यों के अनुरूप है और जो रस्किन के ‘अटू दिस लास्ट’ के सिद्धांत से भी प्रभावित है, सबसे अच्छा माना जा सकता है।

गांधी का ट्रस्टीशिप का सिद्धांत, जो महात्मा के अनुसार राज्य जैसी हिंसा संस्था का विकल्प हो सकता है, स्पष्ट रूप से अंतर्राष्ट्रीयता की धारणा को मानता है। यह वास्तव में अंतर्राष्ट्रीयता से एक कदम आगे है। इसमें बिना किसी भेदभाव और क्षेत्रीय सीमा के पूरी मानवता एक साथ जाती है और एक हो जाती है। इस संबंध में गांधी ने अपने दक्षिण अफ्रीका प्रवास के दौरान ‘टॉलस्टॉय फॉर्म’ में सामूहिक जीवन का उदाहरण पेश किया था। इसमें विभिन्न धर्म-समुदायों, सम्प्रदायों और जातियों के लोग एक साथ रहते थे। साथ काम करते थे और साथ में फायदे थे। यह गांधी का सफल प्रयोग था।

1924 में महात्मा गांधी ने कहा था, “दुनिया आज एक दूसरे के खिलाफ युद्ध करने वाले पूरी तरह से स्वतंत्र राज्यों की नहीं, बल्कि मित्रवत अन्योन्याश्रित राज्यों के एक संघ की इच्छा है। उस घटना की समाप्ति दूर हो सकती है। मैं अपने देश के लिए कोई जमीनी दावा नहीं करना चाहता। लेकिन स्वतंत्रता के बजाय सार्वभौमिक अन्योन्याश्रितता के लिए अपनी तत्परता बोलने में कुछ भी भव्य या असंभव नहीं दिखता है।”

वैश्विक स्तर पर निरंतरता विकास के कारण स्वतंत्र राष्ट्र-राज्यों के अस्तित्व में होते हुए भी परस्पर जुड़ाव की उन्नत स्थिति आज हमारे सामने है। दुनिया के सभी नागरिकों के लिए मिलकर काम करना जरूरी है। ऐसी स्थिति में महात्मा हैं। महात्मा गांधी ने चाहा था कि भारत शांति और समृद्धि के लिए समर्पित विश्व व्यवस्था की स्थापना के लिए आगे आए। वे यह भी चाहते हैं कि भारत इस विशाल कार्य को अपनी जिम्मेदारी समझकर पूरा करें। यह संभव है क्योंकि भारत अपने अनूठे मूल्यों, अनुगामी संस्कृति और अहिंसा के प्रति प्रतिस्पर्धा के कारण ऐसा करने में सक्षम है। यह संभव है क्योंकि भारत अपने अनूठे मूल्यों, अनुगामी संस्कृति और अहिंसा के प्रति प्रतिस्पर्धा के कारण ऐसा करने में सक्षम है।

मानव wrs की सार्वभौमिकता का सिद्धांत अंतर्राष्ट्रीय मानव कानून की शिला है। इसका मतलब यह है कि हम सभी अपने मानवाधिकारों के लिए समान रूप से हकदार हैं। यह सिद्धांत, जैसा कि पहले यूडीएचआर में दिया गया था, कई अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार सम्मेलनों, घोषणाओं और संकल्पों में दोहराया गया है।

गांधी जी उनके लिए प्रेम, विश्वबंधुत्व, स्वतंत्रता, न्याय और समानता के पक्षधर थे। समाज सेवा ही ईश्वर सेवा है। मानव अधिकारों को वे मौलिक अधिकार कहते हैं जो दुनिया के किसी भी हिस्से में रहने वाले प्रत्येक पुरुष या महिला को एक इंसान के रूप में जन्म लेने का कारण प्राप्त होना चाहिए। मानव अधिकारों के लिए भेदभाव गैर-भेद भाव और उपचार की समानता की अवधारणा है।

गांधीवादी दर्शन प्रकृति में सार्वभौमिक क्या है? गांधी का उद्देश्य केवल राजनीतिक स्वतंत्रता नहीं था बल्कि अज्ञानता, शाश्वतता, जातिवाद, धर्म, असंतुलन और भय से मुक्ति थी। अंतिम लक्ष्य मोक्ष की प्राप्ति है, अर्थात सभी बुराइयों से मुक्ति और उसके हिस्से के रूप में प्रकृति के साथ विलय। उनके अनुसार यह सार्वभौमिक आत्म आत्मा है जिसे महसूस किया जाता है।

गांधी की प्रासंगिकता धरता, कालीतीत और सार्वभौमिक है। सत्य और अहिंसा के उनके प्रमुख सिद्धांत हमारे जीवन के लिए सूर्य के समान महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हैं। उन्होंने हमें न केवल किसी शुद्धि में विश्वास करने का आह्वान किया बल्कि अपने साध्यों और लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अभ्यास करने का भी आह्वान किया। उन्होंने कहा कि मनुष्यता की सेवा में ईश्वर को पा सकते हैं।

गांधी के विपुल लेखन, भाषण और वार्ताओं में उन्हें समय के साथसाथ वर्तमान दुनिया के भारतीय जीवन के हर कल्पना करना पहलू शामिल हैं

विश्व वैश्विक सुधार,ग्रामीण परिवर्तन और संसाधनों की कमी के हालात दब रहे हैं। संयुक्त राष्ट्र सहित दुनिया ने सतत विकास के गांधीवादी विचार को मान्यता दी है और हाल ही में संयुक्त राष्ट्र (यूएन) मुख्यालय में गांधी सोलर पार्क का उद्घाटन इसका प्रमाण है। संयुक्त राष्ट्र की सभी जीवधारी, पर्यावरण संरक्षण संधियों और सतत विकास परियोजनाओं के पीछे गांधीवादी दृष्टिकोण आत्मनिर्भरता ड्राइविंग दर्शन के रूप में कार्य करता है।

नैतिक और व्यवहारिक पक्ष में गांधीवाद का आज बहुत महत्व है क्योंकि समाज के सभी दोषों को देख रहा है। अधिक प्राप्त करने और प्राप्त करने की इच्छा से प्रेरित भौतिकवादी दुनिया में आत्म नियंत्रण के गांधीवादी गुणों की बहुत आवश्यकता है। सामाजिक मूल्यों का इतना ह्रास हो गया है कि लोग अपनी सुंदरता को पूरा करने के लिए किसी की हत्या करने से भी हिचकिचाते नहीं हैं।

गांधीजी की राजनीतिक भागीदारी ने हमें स्वतंत्रता दी लेकिन उनकी विचारधारा इतने सालों के बाद भी आज भी भारत और दुनिया को आलोकित करती है। शायद यह बात उन दिनों नोबेल पुरस्कार विजेता रवींद्रनाथ टैगोर को पता थी और उन्होंने ठीक ही गांधीजी को महात्मा कहा था। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति को एक सुखी, समृद्ध, स्वस्थ, व्यापक और भविष्य के लिए अपने दैनिक जीवन में प्रमुख गांधीवादी विचारधाराओं का पालन करना चाहिए।

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