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गांधी-इंडिया एंड यूनिवर्सल ब्रदरहुड

मानवता की रक्षा, “वसुधैव कुटुम्बकमकी विरासत आज समय और दुनिया की जरूरत है। एक ऐसी दुनिया में जो हिंसा और आतंकवाद से त्रस्त युद्ध के दौर से गुजर रही है, गांधीवादी अहिंसा के विचार को अतीत की तुलना में आज अधिक से अधिक बनने की आवश्यकता है। हिंसा और आतंकवाद से त्रस्त दुनिया में यूक्रेन रूस युद्ध अहिंसा का गांधीवादी विचार अतीत की तुलना में आज अधिक महत्वपूर्ण होता जा रहा है।

‘पृथ्वी के पास मनुष्य की आवश्यकताओं के लिए पर्याप्त है, लेकिन मनुष्य के लालच के लिए नहीं’ महात्मा गांधी की ये पंक्तियाँ दर्शाती हैं कि मानव व्यवहार किस प्रकार प्रकृति को नष्ट कर देता है और जीने का एक सतत तरीका समय की आवश्यकता है। ट्रस्टीशिप का गांधीवादी विचार वर्तमान परिदृश्य में प्रासंगिकता रखता है क्योंकि लोग भव्य जीवन शैली जीते हैं और भविष्य की पीढ़ियों के लिए संसाधनों की बर्बादी करते हैं।

भारत अंतर्राष्ट्रीयवाद या सार्वभौमिकता प्रतिबद्ध देश। यह प्रतिबद्धता हजारों साल पुरानी है और इसे भारत के प्राचीन नारे ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के माध्यम से अच्छी तरह से स्वीकार और समझा जा सकता है। इसके अलावा, हजारों साल पुरानी सामंजस्यपूर्ण और विकासवादी भारतीय संस्कृति भी इसे पोषित करने वाले भारतीयों की प्रथाओं के माध्यम से अंतर्राष्ट्रीयता के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को स्पष्ट रूप से दोहराती रही है।

गांधी की प्रासंगिकता शाश्वत, कालातीत और सार्वभौमिक है। सत्य और अहिंसा के उनके मूलभूत सिद्धांत हमारे जीवन के लिए सूर्य के समान महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हैं। उन्होंने हमें न केवल साधनों की शुद्धता में विश्वास करने के लिए प्रेरित किया बल्कि अपने साध्यों और लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उनका अभ्यास करने के लिए भी कहा। उन्होंने कहा कि मनुष्य मानवता की सेवा में ईश्वर को पा सकता है।

आज तक यही कर रहा है। भारत की संस्कृति अपनी अन्य अनूठी और अनुकरणीय विशेषताओं के साथ, जिनमें अनुकूलनशीलता और सार्वभौमिक स्वीकृति प्रमुख हैं, निश्चित रूप से अंतर्राष्ट्रीयता की दिशा में एक उत्कृष्ट कदम है। यह दुनिया के सभी देशों और नागरिकों द्वारा सीखी जाने वाली एक अच्छी सीख है। खासकर वैश्वीकरण के इन दिनों में, जो कि अंतर्राष्ट्रीयता का दूसरा रूप है, जो विभिन्न स्तरों पर और जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में राष्ट्रों के बीच की दूरी को लगातार कम कर रहा है, और जिसमें एक साथ आगे बढ़ना आवश्यक हो गया है। विश्व में एक सच्चा अन्तर्राष्ट्रीयतावाद स्थापित करना और उसे दृढ़ और सर्वकल्याणकारी भी बनाना।

यह भारतीय संस्कृति और इसका विशाल दायरा ही था जिसने समय-समय पर दुनिया के विभिन्न धर्मों और आस्थाओं के अनुयायियों को संरक्षण प्रदान किया। यह सिलसिला हजारों साल पहले शुरू हुआ और सदियों तक चलता रहा। शायद इस प्रकार का अनूठा और उत्कृष्ट कार्य भारत में ही शुरू हुआ, यह मानव एकता के लिए कार्य करता है। यह स्पष्ट है कि न केवल मनुष्य बल्कि सभी जीवित प्राणी भारत की अहिंसा की अवधारणा के दायरे में हैं। अब जहां जीवों के लिए ऐसी भावना है, वहां मनुष्य के लिए कितना सम्मान होगा?

दुनिया इतिहास में भारतीय संस्कृति इसका वही स्थान और महत्व है जो असंख्य द्वीपों के सामने सूर्य का है। भारतीय संस्कृति अन्य संस्कृतियों से सर्वथा भिन्न और अनुपम है। कई देशों की संस्कृति समय-समय पर नष्ट हो चुकी है, लेकिन भारतीय संस्कृति अभी भी अस्तित्व में है। इस प्रकार सृष्टि के इतिहास में भारतीय संस्कृति सबसे प्राचीन है, अनेक पाश्चात्य विद्वानों ने भारतीय संस्कृति की श्रेष्ठता की प्रशंसा की है और कहा है।

भारतीय दर्शन, आध्यात्मिक विचार और शिक्षा और उन महापुरुषों, सुधारकों और नव युग के दीक्षाओं के संदेश, जो समय-समय पर भारत की धरती पर पैदा हुए थे, ने लोगों से अपनी दैनिक प्रथाओं को ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के सिद्धांत के साथ संरेखित करने का आग्रह किया। ‘ मानवता के बड़े लाभ के लिए। पर आधारित करने का अनुरोध किया। वे राष्ट्रवाद प्रति अंतर्राष्ट्रीयवाद का पहला अवस्था पूरे विश्व की समृद्धि और कल्याण के उद्देश्य से इसे मजबूत करने के लिए लोगों को घोषित और प्रेरित किया। इसलिए, भारत का राष्ट्रवाद का संकल्पना संकीर्ण नहीं है, या उसमें इसकी प्रकृति असहिष्णु नहीं है। जो लोग भारतीय राष्ट्रवाद को एक संकीर्ण दृष्टिकोण से देखते हैं या इसे अलग-थलग मानते हैं, उन्हें इसकी वास्तविकता को समझना चाहिए। उन्हें इसकी जड़ों तक जाना चाहिए।

अहिंसा के समर्थक महात्मा गांधी ने कहा था, “अगर मैं अपने देश के लिए आजादी चाहता हूं … मानव जाति का पांचवां हिस्सा, पृथ्वी पर किसी भी अन्य जाति, या किसी एक व्यक्ति का शोषण कर सकता हूं। यदि मैं अपने देश के लिए वह स्वतंत्रता चाहता था, तो मैं उस स्वतंत्रता के योग्य नहीं होता यदि मैं समान स्वतंत्रता के लिए कमजोर या मजबूत हर दूसरी जाति के समान अधिकार को संजोता और पोषित नहीं करता।

यह कथन सार्वभौमिकता के प्रति भारत की प्रतिबद्धता की वास्तविकता को स्पष्ट करने में पूर्णतः सक्षम है। साथ ही, उनका निम्नलिखित कथन इस संबंध में समान रूप से प्रासंगिक और महत्वपूर्ण है: “भारत के उद्धार के माध्यम से, मैं पृथ्वी की तथाकथित कमजोर जातियों को पश्चिमी शोषण की कुचलने वाली एड़ी से मुक्त करना चाहता हूं। भारत के उसके पक्ष में आने का मतलब होगा कि हर देश ऐसा ही करेगा। महात्मा गांधी का सर्वोदय का सिद्धांत, जो भारतीय परंपराओं और मूल्यों के अनुरूप है और जो रस्किन के ‘अनटू दिस लास्ट’ के सिद्धांत से भी प्रभावित है, सबसे अच्छा माना जा सकता है।

गांधी का ट्रस्टीशिप का सिद्धांत, जो महात्मा के अनुसार राज्य जैसी हिंसा आधारित संस्था का विकल्प हो सकता है, स्पष्ट रूप से अंतर्राष्ट्रीयता की धारणा को दर्शाता है। यह वास्तव में अंतर्राष्ट्रीयता से परे एक कदम है। इसमें बिना किसी भेदभाव और क्षेत्रीय सीमाओं के पूरी मानवता एक साथ आकर एक हो जाती है। इस संबंध में गांधी ने दक्षिण अफ्रीका प्रवास के दौरान सामूहिक जीवन का उदाहरण ‘टॉलस्टॉय रूप’ में प्रस्तुत किया था। इसमें विभिन्न धार्मिक समुदायों, संप्रदायों और जातियों के लोग एक साथ रहते थे। साथ काम करते और साथ खाते। यह गांधी का एक सफल प्रयोग था।

1924 में, महात्मा गांधी ने कहा, “आज दुनिया एक दूसरे के खिलाफ युद्ध में पूरी तरह से स्वतंत्र राज्यों की इच्छा नहीं रखती है, बल्कि मित्रवत अन्योन्याश्रित राज्यों का संघ चाहती है। उस घटना का अंत बहुत दूर हो सकता है। मैं अपने देश के लिए किसी आधार का दावा नहीं करना चाहता। लेकिन मुझे स्वतंत्रता के बजाय सार्वभौमिक अन्योन्याश्रितता के लिए अपनी तत्परता व्यक्त करने में कुछ भी भव्य या असंभव नहीं दिखता।

वैश्विक स्तर पर निरन्तर बढ़ते विकास के कारण स्वतंत्र राष्ट्र-राज्यों के अस्तित्व के बावजूद आज हम अन्योन्याश्रय की एक उन्नत स्थिति के सामने हैं। दुनिया के सभी नागरिकों को मिलकर काम करना जरूरी है। ऐसे में एक महात्मा हैं। महात्मा गांधी चाहते थे कि भारत शांति और समृद्धि के लिए समर्पित एक विश्व व्यवस्था स्थापित करने का नेतृत्व करे। उन्होंने यह भी कामना की कि भारत इस विशाल कार्य को अपना उत्तरदायित्व समझकर पूरा करे। यह संभव है क्योंकि भारत अपने अद्वितीय मूल्यों, अनुकरणीय संस्कृति और अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता के कारण ऐसा कर पाया है। यह संभव है क्योंकि भारत अपने अद्वितीय मूल्यों, अनुकरणीय संस्कृति और अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता के कारण ऐसा कर पाया है।

मानव अधिकार का सार्वभौमिकता सिद्धांत अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार कानून की आधारशिला है। इसका मतलब यह है कि हम सभी अपने मानवाधिकारों के लिए समान रूप से हकदार हैं। यह सिद्धांत, जैसा कि पहले यूडीएचआर में जोर दिया गया था, कई अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार सम्मेलनों, घोषणाओं और संकल्पों में दोहराया गया है।

गांधी जी उनके लिए प्रेम, विश्व बंधुत्व, स्वतंत्रता, न्याय और समानता के पक्षधर थे। समाज सेवा ही ईश्वर की सेवा है। मानवाधिकारों को मौलिक अधिकार कहा जाता है जो दुनिया के किसी भी हिस्से में रहने वाले प्रत्येक पुरुष या महिला को एक इंसान के रूप में जन्म लेने के कारण प्राप्त होना चाहिए। मानव अधिकारों के लिए बुनियादी गैर-भेदभाव और उपचार की समानता की अवधारणा है।

गांधीवादी दर्शन प्रकृति में सार्वभौमिक क्या है? गांधी का उद्देश्य न केवल राजनीतिक स्वतंत्रता बल्कि गरीबी, असमानता, जातिवाद, धर्म, असंतोष और भय से मुक्ति थी। अंतिम लक्ष्य मोक्ष की प्राप्ति है, अर्थात सभी बुराइयों से मुक्ति और उसके हिस्से के रूप में प्रकृति के साथ विलय। उनके अनुसार यह सार्वभौमिक आत्मा है जिसे महसूस किया जाना है।

गांधी की प्रासंगिकता शाश्वत, कालातीत और सार्वभौमिक है। सत्य और अहिंसा के उनके मूलभूत सिद्धांत हमारे जीवन के लिए सूर्य के समान महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हैं। उन्होंने हमें न केवल साधनों की शुद्धता में विश्वास करने के लिए प्रेरित किया बल्कि अपने साध्यों और लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उनका अभ्यास करने के लिए भी कहा। उन्होंने कहा कि मनुष्य मानवता की सेवा में ईश्वर को पा सकता है।

गांधी का भरा हुआ लिख रहे हैं, भाषण और वार्ता में उनका समय का साथ,साथ वर्तमान दुनिया का भारतीय जिंदगी का हर एक कल्पनीय पहलू शामिल हुह ,

दुनिया ग्लोबल वार्मिंग, जलवायु परिवर्तन और संसाधनों की कमी के बोझ से जूझ रही है। संयुक्त राष्ट्र सहित दुनिया ने सतत विकास के गांधीवादी विचार को मान्यता दी है और हाल ही में संयुक्त राष्ट्र (यूएन) मुख्यालय में गांधी सोलर पार्क का उद्घाटन इसका प्रमाण है। आत्मनिर्भरता के लिए गांधीवादी दृष्टिकोण संयुक्त राष्ट्र के सभी जलवायु सौदों, पर्यावरण संरक्षण संधियों और सतत विकास लक्ष्यों के पीछे ड्राइविंग दर्शन के रूप में कार्य करता है।

नैतिक और व्यावहारिक पहलू में गांधीवाद का आज बहुत महत्व है क्योंकि समाज मूल्यों में गिरावट देख रहा है। अधिक प्राप्त करने और प्राप्त करने की इच्छा से प्रेरित भौतिकवादी दुनिया में आत्म नियंत्रण के गांधीवादी गुणों की बहुत आवश्यकता है। सामाजिक मूल्यों का इतना ह्रास हो चुका है कि लोग अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए किसी की हत्या करने से भी नहीं हिचकिचाते।

गांधीजी के राजनीतिक योगदान ने हमें आजादी दिलाई लेकिन उनकी विचारधारा इतने सालों बाद भी भारत और दुनिया को रोशन करती है। शायद नोबेल पुरस्कार विजेता रवींद्रनाथ टैगोर उन दिनों यह जानते थे और उन्होंने गांधी जी को महात्मा कहना ठीक ही कहा था। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति को सुखी, समृद्ध, स्वस्थ, सामंजस्यपूर्ण और टिकाऊ भविष्य के लिए अपने दैनिक जीवन में प्रमुख गांधीवादी विचारधाराओं का पालन करना चाहिए।

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