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तिरुपति मंदिर धार्मिक आस्था और सांस्कृतिक एकता का प्रतीक है

तिरुपति मंदिर आस्था और सांस्कृतिक एकता का प्रतीक है, हमारी सनातन आस्था का प्रतीक है, राष्ट्रीय भावना का प्रतीक है। तिरुपति बालाजी भारत की आस्था हैं, भारत के आदर्श हैं। बालाजी सबके हैं, सबमें हैं और उनकी सर्वव्यापकता भारत की अनेकता में एकता के चरित्र को दर्शाती है। आस्था के प्रतीकों से सांस्कृतिक अर्थव्यवस्था को बल मिलता है। संस्कृत का प्रचार-प्रसार राष्ट्र का कर्तव्य है।

तिरुपति बालाजी मंदिर अपनी धार्मिक विश्वास और वैज्ञानिक रहस्य जिसके कारण यह भारत का सबसे प्रसिद्ध मंदिर है। भारत की संस्कृति और आस्था का प्रतीक।

रवीन्द्रनाथ टैगोर गोर ने कहा है, ‘भारत ने उन तीर्थ स्थलों को चुना जहाँ प्रकृति में कुछ विशेष अनुग्रह या सुंदरता थी, ताकि उसका मन संकीर्ण आवश्यकताओं से ऊपर उठ सके और अनंत में अपनी स्थिति से अवगत हो सके।’ तिरुपति बालाजी भगवान भारत की सांस्कृतिक चेतना के प्रतीक हैं। देश में बालाजी के प्रति गहरी आस्था और निष्ठा है।

तीर्थयात्रा भारतीय मानस का आकर्षण है। सामान्यत: रमणीय स्थलों की यात्रा पर्यटन कहलाती है, जबकि धार्मिक स्थलों की श्रद्धापूर्वक यात्रा तीर्थ यात्रा कहलाती है। पर्यटक उपभोक्ता है और तीर्थयात्री सांस्कृतिक। तीर्थ यात्रा से लौटे व्यक्ति-परिवार में हर्ष का माहौल है। तीर्थयात्रा एक असाधारण आस्था है। यह मान्यता अति प्राचीन है। भारतीय संस्कृति में धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष ये चार पुरुषार्थ हैं। पर्यटन में अर्थ और काम ही दो साधन हैं, लेकिन तीर्थ में धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष चारों पुरुषार्थ हैं।

इतिहास | तिरुपति बालाजी: इतिहास और विरासत

तिरुपति मंदिर हजारों वर्षों से पूजा का एक महत्वपूर्ण केंद्र रहा है और दक्षिण में पल्लवों से विजयनगर के राय वंश द्वारा संरक्षित किया गया था। इस मंदिर में आज भी लाखों श्रद्धालु आते हैं।

यह मंदिर आंध्र प्रदेश के चित्तूर जिले के तिरुपति शहर में तिरुमाला या तिरुमलया पहाड़ी पर स्थित है। यह पूर्वी घाट में शेषचलम श्रेणी का हिस्सा है जिसमें सात चोटियाँ हैं। भक्तों का मानना ​​है कि ये सात शिखर नागराज आदिश के सात फणों का प्रतिनिधित्व करते हैं। पर्वत श्रंखला को देखने पर ऐसा प्रतीत होता है जैसे कुण्डली में कोई सर्प बैठा हो।

कहा जाता है कि तिरुमाला के भगवान श्री वेंकटेश्वर का सबसे पहला उल्लेख दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के एक तमिल साहित्यिक ग्रंथ तोलकप्पियम में पाया जाता है। श्री वेंकटेश्वर को सात पर्वतों के भगवान के रूप में जाना जाता है और माना जाता है कि वे कलियुग (हिंदू धर्म के अनुसार दुनिया के चार राज्यों में से एक) में भगवान विष्णु के अवतार थे। कहा जाता है कि यहां के मुख्य देवता की मूर्ति स्वयंभू मूर्ति है। इस कारण मंदिर को अपने सभी भक्तों के लिए एक पवित्र स्थान माना जाता है।

पुराणों में मंदिर के बारे में कई कहानियां और किंवदंतियां हैं। वराह पुराण के अनुसार, मंदिर का निर्माण एक टोंडामन शासक ने करवाया था। राजा टोंडमन ने एक बांबी (चींटी की पहाड़ी) से इस मंदिर की खोज की और फिर इसे बनवाया और यहां पूजा करने लगे। कहा जाता है कि तोंडमान ने मंदिर में कई उत्सवों की शुरुआत की थी।

मूल मंदिर के विस्तार और दान का उल्लेख मिलता है। 9वीं शताब्दी के बाद से पल्लव, चोल और विजयनगर राय राजवंशों द्वारा मंदिर का विस्तार और दान किया गया था। मंदिर की दीवारों, स्तंभों और गोपुरम में तमिल, तेलुगु और संस्कृत भाषाओं में 600 से अधिक शिलालेख हैं। ये हमें 9वीं शताब्दी में पल्लव शासकों के अधीन मंदिर के क्रमिक उत्थान से लेकर 17वीं शताब्दी में विजयनगर के राजा कृष्णदेव राय और उनके उत्तराधिकारी अच्युतदेव राय तक मंदिर के वैभव और धन के बारे में बताते हैं।

टोंडिमंडलम में बदलते राजनीतिक परिदृश्य का मंदिर और मंदिर के प्रशासन पर प्रभाव पड़ा।

तिरुमाला-तिरुपति क्षेत्र को बाद में थोंडामंडलम में मिला दिया गया।

मंदिर में मिले पल्लव शासन के अभिलेखों में प्रकाश, भोजन और मंदिर के प्रशासन के लिए पल्लव शासकों द्वारा शुरू किए गए दान का उल्लेख है। दिलचस्प बात यह है कि पल्लवों के अधीन चोल राजा राजा-प्रथम की पत्नी सामवई, 966 के आसपास मंदिर के दानदाताओं में से एक थीं। उन्होंने मंदिर को दो भूमि और बहुत सारे आभूषण दान किए।

थोंडामंडलम पर 10वीं शताब्दी में चोल राजा आदित्य-प्रथम ने कब्जा कर लिया था और तब से 13वीं शताब्दी के मध्य तक चोल साम्राज्य का हिस्सा बना रहा। चोल राजाओं ने न केवल मंदिर का विस्तार किया बल्कि मंदिर के प्रशासन में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मंदिर के प्रबंधन के लिए प्रबंधकों की नियुक्ति की जाती थी, जिस पर चोल राजाओं के अधिकारी उनकी देखरेख करते थे।

थोंडामंडलम के इतिहास में अगला चरण तिरुपति बालाजी मंदिर के लिए बहुत महत्वपूर्ण था। 1336 में विजयनगर राजवंश द्वारा इस क्षेत्र पर विजय प्राप्त की गई थी और यह चोल वंश के अंत तक उस साम्राज्य का एक हिस्सा बना रहा। यह विजयनगर राजाओं के शासनकाल के दौरान था कि मंदिर को अधिकतम सुरक्षा प्राप्त हुई और इससे इसकी संपत्ति और महिमा में वृद्धि हुई। तिरुमाला और तिरुपति ने विजयनगर साम्राज्य (14वीं से 17वीं शताब्दी) के संगम वंश, सालुव वंश, तुलुव वंश और अराविदु वंश के शासन के दौरान अपना उत्थान देखा।

अभिलेख बताते हैं कि संगम वंश के प्रमुख जागीरदार महामंदेश्वर मांगिदेव ने 1369 में गर्भगृह में सोने का कलश रखकर मंदिर के शीर्ष पर सोने का कलश स्थापित किया था। 1495 के अभिलेखों के अनुसार, सलुवा वंश के नरसिंह राय ने मंदिर में तीज-त्योहार की शुरुआत की और एक बगीचा और एक गोपुरम बनवाया। उन्होंने मंदिर के रख-रखाव के लिए करीब एक दर्जन गांव दान में दिए।

कृष्णदेव राय और अच्युतदेव राय, तुलुव वंश के दो प्रमुख शासक, श्री वेंकटेश्वर के भक्त थे और उन्होंने मंदिर को बहुत कुछ दान दिया था। विजयनगर के प्रमुख राजाओं में से एक, कृष्णदेव राय (1509-1529) ने अनुदान के रूप में मंदिर को लगभग बीस गाँव दान में दिए। वे श्री वेंकटेश्वर को अपना अधिष्ठाता देवता मानते थे। तिरुपति मंदिर में पाए गए लगभग 85 शिलालेखों में कृष्णदेव राय और उनकी पत्नियों की तिरुमाला यात्रा और उनके द्वारा मंदिर में किए गए दान का उल्लेख है। कृष्णदेव राय के शासनकाल में बहुत समृद्धि थी, यह इस तथ्य से ज्ञात होता है कि उस समय के रईस, सैनिक और शाही अधिकारी मंदिर को धन दान करते थे। उनके दान के एवज में उनके नाम पर मंदिर में धार्मिक संस्कार और अनुष्ठान किए जाते थे। राजा ने भी मन्दिर को बहुत से सोने-चाँदी के बर्तन, आभूषण आदि दान में दिये। कहा जाता है कि तिरुपति वेंकटेश्वर के मंदिर में सोने का कंगन कृष्णदेव राय द्वारा बनाया गया था।

श्री। वेंकटेश्वर का मूर्ति

हालांकि 17वीं शताब्दी में विजयनगर का पतन हो गया, मैसूर के वाडियार और नागपुर के भोंसले शासकों ने मंदिर का समर्थन करना जारी रखा।

उस समय 17वीं शताब्दी के मध्य तक तिरुमाला-तिरुपति क्षेत्र पर गोलकुंडा के सुल्तानों का कब्जा था। इसके बाद 1758 में फ्रांसीसियों ने तिरुपति पर कब्जा कर लिया और उन्होंने मंदिर से होने वाले राजस्व से अपनी आर्थिक स्थिति को मजबूत करने का प्रयास किया। इस क्षेत्र पर कर्नाटक के नवाबों का भी शासन था जिन्होंने 1690 और 1801 के बीच दक्षिण भारत के कर्नाटक क्षेत्रों (पूर्वी घाट और बंगाल की खाड़ी के बीच दक्षिण भारत का क्षेत्र) पर शासन किया था।

19वीं शताब्दी की शुरुआत में भारत में अंग्रेजों के आने के बाद, मंदिर का प्रबंधन ईस्ट इंडिया कंपनी के हाथों में चला गया। ईस्ट इंडिया कंपनी ने मंदिर के प्रबंधन, उससे होने वाली आय, आय के स्रोत, पूजा और पूजा के अन्य अनुष्ठानों आदि पर नज़र रखना शुरू कर दिया। कहा जाता है कि 1801 और 1811 के बीच तिरुपति मंदिर का राजस्व एक लाख रुपये था। 19वीं शताब्दी के मध्य में मंदिर प्रशासन में फेरबदल किया गया था।

1500 में उत्तर भारत के संत हाथीराम भवजी या हाथीराम बाबा भक्त 1500 में, उत्तर भारत के संत हाथीराम भवजी या हाथीराम बाबा मंदिर में आए और श्री वेंकटेश्वर के भक्त बन गए। 1843 और 1932 के बीच मठ ने एक कार्यकारी समिति या मध्यस्थ के रूप में मंदिर की जिम्मेदारी संभाली। 1932 में, मद्रास सरकार ने तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम अधिनियम पारित किया, जिसके तहत मंदिर के लिए एक ट्रस्ट बनाया गया, तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम। स्वतंत्रता के बाद, जब भारतीय राज्यों को भाषा के आधार पर विभाजित किया गया, तो तिरुपति और मंदिर को आंध्र प्रदेश में स्थानांतरित कर दिया गया।

आज तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम एक बहुत बड़ा संगठन बन गया है, जिसके तहत सिर्फ तिरुपति मंदिर ही नहीं, बल्कि पूरा तिरुपति शहर आता है। यह ट्रस्ट तिरुपति नगर निगम से लेकर विष्णु के धाम तक की सात पहाड़ियों की देखभाल भी करता है।

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