डॉ। अंबेडकर आज हिंदू और मुस्लिम समाज के बारे में क्या कहेंगे?

1980 में, इंदिरा गांधी की सरकार ने भारत में उनके योगदान के लिए मदर टेरेसा को भारत रत्न देने का फैसला किया। इसके लगभग दस साल बाद, जब कांग्रेस ने कुछ समय के लिए सत्ता खो दी, जनता दल की सरकार ने महाराष्ट्र के एक निश्चित समाज सुधारक को पहचानने का फैसला किया, जो 34 वर्षों से मृत था। उनका नाम डॉ। भीमराव रामजी अंबेडकर था। आपने उसके बारे में सुना होगा। आधुनिक भारत में, उसकी समानता हर जगह है। ब्लू कोट, राउंड-फ्रेम चश्मा, एक हाथ में हवा के साथ उठाया, जबकि दूसरे के साथ संविधान धारण किया। लेकिन, हमें गहराई से खोदना चाहिए। यहां उन्होंने हिंदू धर्म के संबंध में खुद को देखा है। “हालांकि, मैं हिंदू पैदा हुआ था, मैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि मैं हिंदू के रूप में नहीं मरूंगा” वाह, यह कठोर है। और यहां वह हिंदू धर्म की तुलना में प्रबुद्धता के आदर्शों की तुलना में फ्रांसीसी क्रांति के नारे में कैद है। “हिंदू धर्म स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के लिए एक खतरा है।” फिर से, ouch। लेकिन, आप यह नहीं सोचते कि डॉ। अंबेडकर का कैलिबर उनके बाहुबल को केवल हिंदू धर्म में सीमित कर देगा, क्या आप? तो आइए जानें कि इस्लाम में भाईचारे की अवधारणा के बारे में उनका क्या कहना है। “इस्लाम का भाईचारा मनुष्य का सार्वभौमिक भाईचारा नहीं है। यह केवल मुसलमानों के लिए मुसलमानों का भाईचारा है। एक बिरादरी है, लेकिन इसका लाभ उस निगम के भीतर तक ही सीमित है। ” “एक मुसलमान की निष्ठा देश में उसके अधिवास पर नहीं ठहरती है, जो उसकी है, लेकिन जिस विश्वास के साथ वह संबंधित है। …। दूसरे शब्दों में, इस्लाम कभी भी एक सच्चे मुसलमान को अपनी मातृभूमि के रूप में भारत को अपनाने और एक हिंदू को अपने परिजनों और रिश्तेदारों के रूप में अपनाने की अनुमति नहीं दे सकता है। ” हमने पहले ही डॉ। अम्बेडकर के बारे में कुछ महत्वपूर्ण सीखा है। वह किसी को खुश करने में विश्वास नहीं करता था। इससे भी अधिक, उन्होंने अपने शब्दों को गन्ना नहीं दिया। अब, हिंदू धर्म पर उनके उद्धरणों का पहला सेट, भारत में सामाजिक “विज्ञान” पर किसी भी प्रवचन में आपको मिलेगा। इन्हें कक्षा से पहले पढ़ना आवश्यक होगा, व्याख्यान के दौरान चर्चा का विषय और होमवर्क असाइनमेंट का विषय भी। हालाँकि, इस्लाम पर उनके उद्धरणों का दूसरा सेट इतनी आसानी से उपलब्ध नहीं है। आप केवल उन्हें इंटरनेट के अंधेरे कोनों में पा सकते हैं, पाठ्यपुस्तकों से गायब, कक्षा में चर्चा, केवल शर्मिंदा फुसफुसाते हुए स्वीकार किए जाते हैं। इन उद्धरणों में “इंटरनेट हिंदुओं” को जीवन में वापस लाने से पहले अकादमिक प्रवचन से गायब कर दिया गया था। कभी-कभी, व्हाट्सएप शिक्षा का एक सा सामान वास्तव में सामान को खोल सकता है जो वे आपको नियमित कक्षाओं में नहीं पढ़ाते हैं। वास्तव में, स्क्रॉल में आनंद तेलतुम्बडे द्वारा लिखने का एक विशेष रूप से क्रेजी टुकड़ा है जहां वह तर्क देते हैं कि अंबेडकर ने इस्लाम को दलितों के लिए पसंद का धर्म माना था क्योंकि उन्होंने इसके खिलाफ फैसला किया था। उनके लेख से निम्नलिखित उद्धरण दुखद और मजाकिया दोनों हैं। “वह इस्लाम का बहिष्कार करता हुआ दिखाई दिया और जिससे यह धारणा बनी कि इस्लाम धर्मांतरण के लिए उसकी पसंद हो सकता है, उसने महापरिनिर्वाण सूत्र में बुद्ध के प्रसिद्ध उपदेश के साथ अपना भाषण समाप्त किया -” अप्पो गहनो भव “(अपना स्वयं का प्रकाश हो)। यह आश्चर्यजनक नहीं था कि उन्होंने अंततः बौद्ध धर्म को चुना, अपने स्वयं के औचित्य को अनदेखा करते हुए कि दलितों के धार्मिक रूपांतरण को अस्तित्ववादी उपयोगिता की आवश्यकता की सेवा करनी चाहिए। ” मैं यहाँ लेखक की कड़वी निराशा, साथ ही साथ उसके भावनात्मक प्रकोप को समझ सकता हूँ। लेकिन क्या आपको नहीं लगता कि डॉ। अंबेडकर पर “अपने तर्क की अनदेखी” करने का आरोप लगाना थोड़ा ज्यादा है? वास्तव में, अम्बेडकर ने इन शब्दों में किसी अन्य धर्म से अधिक बौद्ध धर्म को चुनने के अपने कारणों को समझाया: “मैं देश के लिए केवल सबसे कम हानिकारक तरीका चुनूंगा। और यह सबसे बड़ा लाभ है कि मैं बौद्ध धर्म को अपनाने के द्वारा देश पर हमला कर रहा हूं; बौद्ध धर्म के लिए भारतीय संस्कृति का एक हिस्सा और पार्सल है। मैंने ध्यान रखा है कि मेरे रूपांतरण से इस भूमि की संस्कृति और इतिहास की परंपरा को कोई नुकसान नहीं होगा। ” तेज और स्पष्ट। प्रिय आनंद तेलतुम्बडे, अब आप एक नदी रो सकते हैं। वैसे भी, यह सिर्फ एक उदाहरण था कि आधुनिक उदारवादी बुद्धिजीवी खुद को सोचने के लिए कैसे मजबूर करते हैं। हमें बड़े सवाल का जवाब देते हैं। डॉ। अंबेडकर आज हिंदू समाज और मुस्लिम समाज के बारे में क्या कहेंगे? डॉ। अम्बेडकर ने जाति के सर्वनाश की बात कही। उन्होंने इसके बारे में एक किताब लिखी। क्या हम, आधुनिक भारत में, जाति का सफाया करने में कामयाब रहे? नहीं हम नहीं। क्या हम हिंदुओं ने जाति व्यवस्था के कुछ सबसे बुरे अत्याचारों को कम करने में कामयाबी हासिल की है और एक अधिक न्यायपूर्ण समाज की दिशा में कई कदम उठाए हैं? निस्संदेह, हाँ। सरकारी नौकरियों, कॉलेज में प्रवेश और भारत में चुनावों में जाति आधारित आरक्षण की व्यवस्था दुनिया में कहीं भी लागू सबसे व्यापक सामाजिक न्याय कार्यक्रम है। और हिंदू समाज में वास्तविक मंथन कानून द्वारा लागू किए जाने की तुलना में बहुत बड़ा है। इस विकास को राजनीति में देखने का इससे बेहतर तरीका और कोई नहीं हो सकता। कुछ लोगों को आज एहसास होगा कि “पंडित नेहरू” में “पंडित” के पास एक व्यक्ति के एक व्यक्ति होने की धारणा के साथ कुछ भी नहीं था। बल्कि, यह उस समय ब्राह्मणों के लिए लागू एक जातिगत सम्मान था। वे दिन हमारे पीछे स्पष्ट रूप से हैं। भले ही कांग्रेस पार्टी ने राहुल गांधी की “जनेऊधारी” स्थिति पर जोर दिया हो, मुझे लगता है कि उन्हें “पंडित राहुल गांधी” के रूप में लेबल करने का कोई भी प्रयास सार्वभौमिक रूप से मज़ाक उड़ाया जाएगा। 1947 को अपनी उंगली डाल दो और तब से भारत के राजनीतिक इतिहास का पता लगाओ। 1980 के दशक के अंत तक दलितों की राजनीतिक मुक्ति शुरू नहीं हुई। तब तक, हमारे पास कांग्रेस के वंशानुगत ब्राह्मण नेतृत्व के तहत एक भारत है। यह नेतृत्व भाषण में आधुनिक है और आत्मा में सामंती है, पिता से बेटी के लिए मूल रूप से गुजर रहा है। फिर, कपड़े को फाड़ना शुरू होता है और दो अलग-अलग किस्में उभरती हैं। एक मंडल है, जो सामाजिक न्याय के मुद्दे को पहचान का मुख्य मुद्दा मानता है। दूसरा हिंदुत्व है, जिसे तथाकथित ‘कमंडल’ कहा जाता है, जिसकी प्राथमिकताएं एक अखंड हिंदू मतदान केंद्र बनाने के साथ हैं। सामाजिक विज्ञान कक्षाओं की बासी हवा में, ये दोनों बल आज भी युद्ध में हैं। बाहर, युद्ध बहुत पहले समाप्त हो गया है। भारत में अब एक ओबीसी प्रधान मंत्री है, जो विशेष रूप से प्राचीन शहर वाराणसी का प्रतिनिधित्व करने के लिए होता है। भारत के चारों ओर, जाति आधारित पार्टियां या तो प्रासंगिकता खो रही हैं या अन्य मुद्दों के आसपास खुद को मजबूत कर रही हैं। बीएसपी का पतन इस घटना का सबसे बड़ा उदाहरण है। मंडल दलों ने, मंदिर के विरोध के बजाय, सभी ने इसके साथ शांति स्थापित की है। उन्हें पता है कि लोग किस रास्ते पर जा रहे हैं। यहां तक ​​कि हाल के बिहार चुनावों में राजद के चीयरलीडर्स ने चुनाव में जाति की अनुपस्थिति पर ध्यान दिया। तेजस्वी यादव ने खुद इसका जिक्र तक नहीं किया। जब बिहार में जाति का मुद्दा होना बंद हो गया है, तब क्या बचा है? दरअसल, भाजपा, जो कभी एक उच्च जाति पार्टी का लेबल था, अब बंगाल के उत्तरार्ध में भारतीय उदारवाद को चुनौती देती है। भाजपा का मुख्य आधार सवर्ण वोट नहीं है, बल्कि पूरे राज्य में दलित और आदिवासी हैं। राजनीति हिंदू समाज के मूल सिद्धांतों में परिवर्तन को दर्शाती है। क्या आपको लगता है कि डॉ। अंबेडकर ने इस पर ध्यान नहीं दिया होता अगर वह आज के आसपास होते? बेशक, यह सिर्फ हिंदू समाज नहीं है जो विकसित हो सकता है। मुस्लिम समाज भी विकसित हो सकता है। लेकिन, यह है? उस समय जब हिंदू कोड बिल पेश किया गया था, उसे रूढ़िवादी तत्वों के विरोध का सामना करना पड़ा। लेकिन तथ्य यह है कि बिल पास हो गया और लागू हो गया। वर्षों से, हिंदू पर्सनल लॉ को आगे और आगे आधुनिक बनाया गया है। कुछ अस्पष्ट प्रावधानों के संभावित अपवाद के साथ, हमने अब एक कानून हासिल किया है जो सभी के साथ समान व्यवहार करता है। यह हिंदू समाज में परिवर्तन के बिना संभव नहीं था। क्या मुस्लिम पर्सनल लॉ बरकरार रहा? हर्गिज नहीं। आज भी, एक मुस्लिम महिला की विरासत पुरुष से आधी ही है। मुस्लिम महिलाओं को तलाक पर कोई अधिकार नहीं है। विवाह के लिए उनकी न्यूनतम आयु अभी भी कानून द्वारा तय नहीं की गई है और 13 या 14 वर्ष की आयु की मुस्लिम लड़कियों को कानूनी रूप से विवाहित किया जा सकता है। वास्तव में, जब तक कि 2019 में ट्रिपल-बिल विरोधी विधेयक पारित नहीं किया गया, मुझे आश्चर्य है कि अगर 1947 से मुस्लिम पर्सनल लॉ का आधुनिकीकरण किया जा रहा है, और जब 2019 में पहला सुधार पारित किया गया, तो यह भाजपा द्वारा किया गया था, जो कि मुस्लिम वोटों का बहुत कम हिस्सा मिलता है। तो, प्रगतिशील परिवर्तन के लिए मुस्लिम समाज के भीतर कहाँ है? वास्तव में, डॉ। अम्बेडकर ने इस भेद को स्वयं पहचाना जब उन्होंने इस प्रकार लिखा: “मुसलमानों में इन बुराइयों का अस्तित्व पर्याप्त रूप से व्यथित है। लेकिन इससे भी ज्यादा चिंताजनक तथ्य यह है कि भारत के मुसलामानों के बीच सामाजिक सुधार का कोई संगठित आंदोलन नहीं है, जो उनके उन्मूलन के लिए पर्याप्त है। हिंदुओं की अपनी सामाजिक बुराइयाँ हैं। लेकिन उनके बारे में यह राहत देने वाली विशेषता है – अर्थात्, उनमें से कुछ अपने अस्तित्व के प्रति सचेत हैं और उनमें से कुछ अपने निष्कासन के लिए सक्रिय रूप से आंदोलन कर रहे हैं। दूसरी ओर, मुसलमानों को इस बात का एहसास नहीं है कि वे बुराइयाँ हैं और परिणामस्वरूप वे अपने निष्कासन के लिए आंदोलन नहीं करते हैं। वास्तव में, वे अपनी मौजूदा प्रथाओं में किसी भी बदलाव का विरोध करते हैं। ” जब डॉ। अम्बेडकर ने ये पंक्तियाँ लिखीं, तो एक “कुछ” हिंदू सुधार के लिए आंदोलन कर रहे थे। उन्हें विरोध का सामना करना पड़ा, लेकिन अंततः लोगों ने उनके विचारों को सुना। कुछ के मूल्य कई और अंत में, सार्वभौमिक मूल्य बन गए। यहां तक ​​कि अपेक्षाकृत सहज सांस्कृतिक प्रथाओं जैसे कि सिंदूर या कन्यादान को अब समकालीन समाज में गंभीरता से चुनौती दी जा रही है, इस आधार पर कि वे प्रतिगामी विचार पर आधारित हो सकते हैं। क्या बुर्के के पीछे के विचार की भी ऐसी ही चुनौती है? इसके बजाय, हमारे पास पूरी तरह से आत्मसमर्पण है, जहां कथित रूप से प्रबुद्ध लोग बुर्के को नारीवाद के प्रतीक के रूप में दावा करने की कोशिश कर रहे हैं। और गैर मुस्लिमों के खिलाफ मुस्लिम समाज में प्रचलित पूर्वाग्रहों के बारे में, विशेष रूप से मूर्तियों की पूजा करने वालों के बारे में क्या? डॉ। अम्बेडकर ने भी इसे संदर्भित किया था, याद है? “वास्तविक को इस तथ्य पर ध्यान देना चाहिए कि मुसलामान हिंदुओं को काफिरों के रूप में देखते हैं, जो संरक्षित की तुलना में निर्वासित होने के लिए अधिक योग्य हैं। यथार्थवादी को इस तथ्य पर ध्यान देना चाहिए कि जब मसलमान यूरोपीय को अपने से श्रेष्ठ मानता है, तो वह हिंदू को अपने हीन व्यक्ति के रूप में देखता है। ” इस पूर्वाग्रह से मुक्त होने में हम कितनी दूर आए हैं? खैर, पिछली बार मैंने जाँच की थी, भारतीय उदारवादी बुराई से लड़ने और “बस नाम रहेगा … का” गाने के लिए मूर्तियों के विनाश का उपयोग कर रहे थे। इसलिए, यह कहना कि हम बहुत दूर नहीं आए हैं। आपको क्या लगता है कि डॉ। अंबेडकर 1947 के बाद के वर्षों में हिंदू और मुस्लिम समाज के सापेक्ष प्रदर्शन के बारे में क्या कहेंगे? क्या आप अपने विचारों को बताने में उतने ही स्पष्ट और स्पष्ट हो सकते हैं जितना कि वह थे? अपनी आँखें बंद करो, संविधान पर अपना हाथ रखो और फिर बोलो। कोई अस्पष्ट औचित्य नहीं। कोई बहाना नहीं। मुझे सच बताओ।